Summary

  1. Feminist theory is a generalized, wide-ranging system of ideas about social life and human experience developed from a woman-centered perspective.

    페미니즘 이론은 여성중심의 관점에서 발전된 사회적 삶과 경험에 대한 포괄적이고 광범위한 체계화된 생각들이다.

  2. Feminist theory raises several basic questions: What about the women? Why is all this as it is? How can we change and improve the social world to make it a more just place for women and all people? What about the differences among women?

    페미니스트 이론은 몇 가지 기본적인 질문을 제기한다: 여성은 어떠한가? 왜 모든 게 이대로인가? 우리가 어떻게 하면 이 곳을 여성을 비롯한 모든 사람들에게 더 나은 세상으로 바꾸고 발전시킬 수 있나? 여성 간 차이점은 어떠한가?

  3. Contemporary feminist sociology has its historical roots in the work of earlier generations of women theorists, who, in the late 19th and early 20th centuries, made important contributions to the formulation of sociology, but whose accomplishments were erased from the record by a politics of gender.

    현대 페미니스트 사회학은 이전 세대의 여성 이론가들의 연구에 뿌리를 두고 있다. 이들은 19세기 후반과 20세기 초반 사회학이 자리를 잡는 과정에서 중요한 기여를 했음에도 불구하고 그 성과가 젠더정치에 의해 기록되지 않았다.

  4. One type of feminist theory focuses on gender difference.

    페미니스트 이론 중 한 유형은 젠더 간 차이에 중점을 둔다.

  5. Cultural feminism extols the positive aspects of being female.

    문화적 페미니즘은 여성의 긍정적인 측면을 강조(예찬)한다.

  6. The essentialist argument locates the source of gender differences in biology, institutional roles, socialization, and social interaction.

    본질주의적 페미니즘은 젠더 간 차이의 근원이 생물학, 제도적 역할, 사회화, 사회적 상호작용에 있다고 본다.

  7. Another type of feminist theory focuses on gender inequality.

    다른 유형의 페미니스트 이론은 젠더 불평등에 주목한다.

  8. Liberal feminism argues that women may claim equality with men on the basis of an essential human capacity for reasoned moral agency, that gender inequality is the result of a patriarchal and sexist patterning of the division of labor, and that gender equality can be produced by the transformation of the division of labor through the repatterning of key institutions: law, work, family, education, and media.

    자유주의적 페미니즘은 여성이 합리적인 도덕적 기능에 필수적인 인간으로서의 능력을 바탕으로 남성과의 평등을 주장할 수 있다고 본다. 이는 곧 젠더 차별이 가부장적이고 성차별적인 분업의 결과이며 젠더 평등은 이 분업을 핵심적인 제도들의 - 법, 일, 가족, 교육, 미디어 - 양식을 재편함으로서 이룰 수 있다고 주장한다.

  9. Theories of gender oppression describe women's situation as the consequence of a direct power relationship between men and women in which men have fundamental and concrete interests in controlling, using, subjugating, and oppressing women - that is, in the practice of domination.

    젠더 억압 이론은 여성이 처한 상황을 남성이 여성을 통제하고, 사용하고, 예속시키고, 억압하는 것과 같이 지배하는 행위에 핵심적이고 구체적인 이해관계를 가지는 남성과 여성 간의 직접적인 권력관계의 결과로 설명한다.

  10. Psychoanalytic feminism maps and emphasizes the emotional dynamics of personality, emotions often deeply buried in the subconscious or unconscious areas of the psyche; it also highlights the importance of infancy and early childhood in the patterning of these emotions.

    정신분석적 페미니즘은 종종 정신의 잠재 의식 혹은 무의식 영역에 깊이 묻혀있는 성격과 감정의 역학을 감정적 역학을 그려내고 강조한다. 또한 이러한 감정의 양식이 만들어지는 (감정이 패턴화되는) 유년기 및 어린 아동기의 중요성을 강조합니다.

  11. Radical feminism is based on two central beliefs: that women are of absolute positive value as women, a belief asserted against what radical feminists claim to be the universal devaluing of women; and that women are everywhere oppressed - violently oppressed - by the system of patriarchy.

    래디컬 페미니즘은 두 가지 중심적 신념에 기반을 둔다. 하나는 보편적인 여성의 평가절하에 반발하며 내세운 여성은 여성으로서 절대적으로 긍정적인 가치를 지닌다는 믿음이고, 다른 하나는 여성이 어디서나 가부장제에 의해 잔인하리만치 억압당하고 있다는 것이다.

  12. Structural oppression theories recognize that oppression results from the fact that some groups of people derive direct benefits from controlling, using, subjugating, and oppressing other groups of people. Their theories analyze how those interests in domination are enacted through mechanisms of social structure - that is, through recurring and routinized large-scale arrangements of social interaction.

    구조적 억압 이론은 억압이 한 그룹의 사람들이 다른 그룹의 사람들을 통제하고, 사용하고, 예속시키고, 억압함으로써 직접적인 이득을 취한다는 사실에 기인한다고 인식한다. 이 이론은 지배에 대한 이해관계가 어떻게 사회 구조의 메커니즘 - 되풀이되고 반복되는 대규모 사회적 상호 작용 - 을 통해 구현되는지 분석한다.

  13. Socialist feminists seek to bring together Marxian and radical feminist thought.

    사회주의 페미니스트들은 마르크스주의와 래디컬 페미니스트 사상을 하나로 모으고자 한다.

  14. Intersectionality theory begins with the understanding that women experience oppression in varying configurations and in varying degrees of intensity. The explanation for that variation is that, although all women potentially experience oppression on the basis of gender, women are nevertheless differentially oppressed by the varied intersections of other arrangements of social inequality.

    교차 이론은 여성들이 다양한 형태와 다양한 정도의 억압을 경험한다는 사실을 이해하는 것에서 출발한다. 이러한 다양성은 비록 모든 여성이 젠더에 근거하여 잠재적으로 억압을 경험하겠지만, 다른 형태의 사회적 불평등 간의 다양한 교차를 통해 여성마다 다르게 억압된다는 점에 기인한다.

  15. Feminist sociological theory links structure and agency, microsocial and macrosocial, through the concepts of standpoint, extralocal relations of ruling, local actualities of lived experience, texts, incidentalism, responsive action, bifurcated consciousness, and intersectionality.

    페미니스트 사회학 이론은 관점이라는 개념, 특정 장소나 범위를 넘어서는 지배관계, 삶 속 경험에서 오는 현실 감각, 텍스트, 우발주의, 대응적 행동, 분기된 의식 및 교차성을 통해 구조와 행위주체, 미시 사회 및 거시 사회를 연결한다.

Concepts & Ideas (which is not dealt in summary)