滇悟禅师开示
从相应部我们得出了一个结论，当时我们的世尊，对每一个弟子都讲五蕴的。一百八十多经都是讲五蕴。我们专题来说一些有代表性的经典，第7页，十四经。所有的《阿含经》，每一经都有一个：“如是我闻”这就是肯定了，都是决定的，都是阿难，以上座的大阿罗汉们，这么一个亲自听闻佛陀说。我们都说**“一时”**就是一个时间段。一般都说：佛住舍卫国，就是佛陀在舍卫国这段时间，在人间游化。
“尔时”就是晡时，晡时就是下午的时候，世尊告诉诸位弟子们。告诉诸位比丘：“我昔”，就是囊昔，就是过去世。
色
“于色味有求有行”， 就是对自己的色味，有欲求、有希望。
到底什么是色味？
色味就是贪著，贪著我们自身这个身体；贪著自己的财产；贪著自己所拥有的一切。我、我的，或者这是我的身体，不能变老；这是我的身体，不能够生病了；这是我的身体，不能坏、不能死的、不能消失的。就是有所求，这样一个思想的习性反应，一个我执的意思。
“若于色味随顺觉”,随顺觉——假如有人就如实色而观色，观色就能够解脱。
要怎样解脱呢？
叫随顺觉，就随顺地观察。不带有任何的喜欢或者是不喜欢，不要带有任何的习惯性、习性反应来观察。就只是如同站着的人观察坐着的人，坐着的人观察卧着的人、睡觉的人一样的。
什么叫随顺觉呢？我们举个譬喻，随顺觉就是随顺观察的意思，就如同我们坐在河边一样，坐在河边看水的流动，水一直都在流动着，可是我们没有随顺觉，没有随顺观察，我们都做不到，每个人都做不到，我们看到以后，就会起一些习惯性、习性反应，这个水它是浑浊的。有一些人就起念了：这个水再清一些多好，这个水应当清澈多好；假如这个水它流得很快，我们又会起念：流慢一点，徐徐地、缓缓地、慢慢地流多好；假如这个水是慢慢流，是缓缓流的，有很多人他就会说不够刺激，应当流得汹涌澎湃一点才好。
这个就是自我现起的一个习惯性、习性反应，不可能达到随顺觉。
我们看任何的事物，如何做到若于色味随顺觉呢？比如：我们看到自己的家人，我们都达不到随顺觉。假如孩子长的很慢，他说：应当长高一点多好；假如他的孩子长得很瘦，他说：长胖一点多好；如果他的孩子长得很胖，他说：太胖了，长瘦一点多好。这个就是色，若于色味随顺觉，我们都不能达，都没有圣知见的引导以后我们都是达不到的。还有我们的身体也是这样子的。
比如：我这段时间又长胖了、我这段时间又长瘦了，他都是起了一个什么呢？“有求有行“，对这个色、色身，他都有一个贪著的、有要求的，就达不到随顺觉。
就像你眼睛看过去：这条路没修好！这都是属于色，不随顺觉。这条路应当修宽一点；这条路你看弯道太多；或者这条路修得不够平。眼睛看到的所有的色，我们都会在挑的，在挑它的毛病、挑它的缺点，都好像不满意似的。这个就是还达不到随顺觉、随顺的观察——于色味。
“则于色味以智慧如实见“。这里的智慧就是毗婆舍那的观察。本身色、一切的色、形形色色，它是生法、是灭法，是生灭之法。我们每一个人都不是如实见，都不是如实的见解，都不是如实的用圣知见来观察的。
我们都是对这个色，都是有求有行。求，就是欲求、希望；行就是起一个习性反应的意思。我们都达不到本行所作，都不能观察它本来的样子。
受
“如是于受……想……行……识味有求有行“。我们对这个“受”也是这样子的。乐的感受生起来，我们就没有观察乐的感受本来的样子；苦的感受生起来，我们也不如实地观察，也不随顺觉、也不随顺观、也不如实见。我们只是“受”，受到了“受”的影响，感受生起来，我们一生之中都受到了“受”的影响的。