Desde los principios de la antropología siempre se han visto comunidades indígenas únicamente como objetos de estudio en vez de participantes o personas que producen cultura y conocimiento. Estas perspectivas construyeron un discurso basado en primitivismos, exotismos e indigenismos por un sinnúmero de décadas que todavía se pueden ver reproducidas hoy en día. La antropología visual no ha sido una excepción para la creación de estas generalizaciones. Recientemente se ha formulado una crítica hacia la ética de estas investigaciones antropológicas, mayormente desde comunidades indígenas que reclaman la autoría de sus tradiciones, objetos sagrados o conocimientos que fueron publicados para la población general sin analizar como esto puede afectar la comunidad.
Esta propuesta intenta adentrarse en las perspectivas de las comunidades indígenas en relación con la incorporación de los medios visuales en la antropología. Más bien, el discurso ético que surge cuando las voces indígenas reclaman límites sobre lo que debe ser publicado de su comunidad. Ellos desean tomar parte en la investigación, no como objetos de estudio, sino como seres humanos que producen cultura y conocimiento. Ellos deben tener algún tipo de autoridad de cómo son percibidos y qué de su cultura es difundida al ojo público. Como algunos investigadores de la antropología clásica se negaban a esta incorporación, estas personas deciden crear un espacio llamado indigenous mediaque resiste los dogmas tradicionales del discurso antropológico creando una media de lo que ellos consideran importante.
No obstante, la descolonización contemporánea de la antropología logra abrir estos espacios a personas que pertenecen a comunidades marginadas. Podemos observar un cambio de discurso donde muchas organizaciones como la AMIA (Association of Moving Image Archivists), ICOM (International Council of Museums), entre otras han adoptado un diálogo inclusivo con la comunidad indígena. Algunas de estas organizaciones se han expresado públicamente “respect[ing] the value of moving images for their cultural, historical and/or artistic significance” (Rao, 2010, p. 106) y “aquisitions should only be made based on the informed and mutual consent… Respect for the wishes of the community involved should be paramount” (Rao, 2010, p. 108). Con estas perspectivas se explorará la importancia de estos tipos de conversaciones para trascender la antropología como campo de estudio.
Hay una variedad de razones que indican la necesidad de un estudio como este. Primordialmente, hay que estudiar la historia de la ética en la antropología visual para poder entender y respetar las comunidades donde trabajan los antropólogos, así se podrá crear un ambiente profesional entre ambos grupos. Para poder llegar a esto, se necesitan criticar y problematizar cómo se llevaban a cabo las investigaciones clásicas en la antropología para poder mejorar y corregir los errores éticos que han cometido. Asimismo, se debe estudiar como esta falta de ética en el campo ha afectado a estas comunidades y cómo se deben proteger de estas injusticias en futuras ocasiones. Otro aspecto que indica la importancia de esta investigación es la falta de discusión sobre este tema. En la antropología contemporánea se ha cuestionado la ética de los profesionales pasados, pero no es muy común escuchar este argumento desde la perspectiva de la antropología visual.
El problema abarcador dentro de la antropología visual es la falta de discusión sobre la ética en sus estudios. Sobrepasar los limites puestos por la comunidad o simplemente publicar los datos sin las opiniones de estas personas debe ser criticado y eliminado de la práctica. Los antropólogos no saben como esta información será interpretada por el público, de este modo no puede asegurar la seguridad de la comunidad. También se puede incluir la discusión de la confidencialidad en este tema. Es habitual que en medios audiovisuales se incluyan las caras, vestimentas, localizaciones y espacios personales de los participantes donde se hace más fácil exponerlos discursos racistas o exotistas. Hay que considerar que la mayoría de los participantes afectados son personas indígenas que han sido constantemente marginados a través de la historia.