四月六日

鵬之三千里，需大風而起，非其能之大於他者。其性大故其用大，其無可用小也，此非逍遙也，囿於自性而已。若夫無法超越其身其能所達，何謂之逍遙也？故問，其逍遙，乃自得其樂耶，或乃任意能之而適得其樂耶？

今天看莊子，這本書的前言是在批判向郭對莊子的注的缺點。說歪曲了莊子的原意，并且迎合了當時腐朽的士人階層。但我覺得向郭的解讀是非常經世致用的，并且和我的理解相似，反而是批判他的解讀的編者更像是鑽牛角尖，歪曲莊子本意。然而莊子本意已然不重要。

本來我是認爲小大都一樣，都可以達到相同的境界。但看了注，說鵬之所以能飛三千里，是因爲它就這麽大。鵬能夠乘著巨大的氣息飛起來并不是因爲它的能力很大，而是它不得不借那麽大的力，也不得不飛一下就飛得很遠。如果不是這樣，它就飛不起來，它也無法短距離地旅行。這難道不是一種限制嗎？所以向郭所言，各物在他們本來的性之上，各安其分，做好能做的。不論大小，逍遙的境界是相同的。就算有所比較，但于個體而言都是可以達到那個境界的，這不是很對嗎？當然，我也認同編者的批判之詞，這種觀念顯然加重了階級固化，讓人安然接受生而為牛馬，生而貧窮，生而不平等。

但我又想到，逍遙是各得其樂，各安其分嗎？雖説這確實已經到達了一個很高的境界和心態，但真正的逍遙應該是超越本性的，沒有能得舒服。是什麽都能，而沒有性分，沒有有區別的概念的概念，這也是我高中時候理解的超越和一。

四月八日

忘内外，故自得。皆忘之，而後皆得之。此非真一。後者（皆得之）所指，非其狀態而其能所決定。前者（皆忘之）所指，是其後者（皆得之）之能先存于前者（皆忘之）之能也。

四月九日

因所好而自是也。有是有非，自困于自是自非，兩相對而無盡者，非達也。無是無非，兩相同而無窮這，達也。是達非達，彼循環與是是非是，是非非非中。故無盡無窮無達無是無非無一，故為一。

道之所虧，愛之所成也。自是而是，自非而非。彼我相異。但彼我存同也，是非位移存其中。人之層次有三。忘是非而不忘彼我，則衡物無愛而衡人有偏。忘彼我而不忘宇宙，則與人相同而苦於修己。忘宇宙至達。

本無任何，故任何為一或無或任何。舉例若存其一其無其任何。若一，則有一，為一。而生有一之一觀念，遂生二，為二。而有一，有一之一觀念，生有一與有一之一觀念之觀念，遂生三，為三。遂生無窮，為無窮。

四月十四日

夫晝夜相遞，天者也。若夫生死相變，亦天者也。知之天者為自然爾，知之人者為自然爲之爾。是故人者亦與天者爲一。知晝夜相遞，亦知生死相變。然人者處之晝夜泰然，而懼之死生。

魚相處與陸，相濡以沫。看似很溫馨，但它們要的與其説是互相于患難中幫助，不如相忘於江湖。江湖事他們的歸屬。郭象注：“與其不足而相愛，豈若由於而相忘！”郭象用不足和由於來描述夫二者之狀態，比我説的患難與自由更能夠廣為理解。

今日讀至應帝王篇最後一段時，上網搜索了解讀，偶然看到一篇由大自然講到人心、利益、政治的文章。我很是喜歡，作者是一個清醒的人，但這個時代清醒的人並不多了，就算是索利的人也是混沌的。當我看到這句話的時候，我就覺得應該分享一下這篇文章，“政治語言多了，愚昧與偏見也就如影隨形了”。（原文鏈接→ https://www.rhythmsmonthly.com/?p=4775）

四月十八日

應爲帝王者，以性分治其内。不强求水魚攀枝，大鵬潛海。各盡所能，安於其位。無爲指的是善於用人，而不是什麽都不爲。

壺子多少有點玩bug了，鄭之神巫已然有其高超的技術，其能夠聞切氣息，在醫學上可以算是高士了。

四月十九日

駢拇講的主要是性各自正，以己為正，則他者為駢拇，故為不足或有所溢。而當他者為正時，一切的衡量標準，相對應的不足或有所溢，又顛倒了位置。簡而言之，做自己，無所求。不易己性而忘己，至於存己。