滇悟禅师开示
世尊告诉诸位弟子们
于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受……想……行……识亦复如是。
这就是所有的苦，被苦束缚了，不得自在的一个根本。
这一经就说明了：
苦是从何而生哪？苦是从欲而生。
欲是从何而生呢？欲是对五蕴起了贪爱，对五蕴的色、色蕴，这个色身是我，这个身体是我、我的,因为身体而现起的苦。
我们每一位对自我的身体都有保护的意思。一旦身体不适宜了，失去了自己保护的范围，比如：失去了健康，已经病了、已经吃药了，这样的苦就生起来了。因为他时时欲求：身体要健康！结果呢？他的青春渐渐地消逝，慢慢地趣向于老，他很苦！因为他所喜欢的身体，已经起了一个变化，不是他想要的样子。
还有其他种种身体现起的苦，比如：他为了这个身体，就要造一些上妙的饮食，结果不能获得，不能获得也很苦，这是对食物贪爱的苦！对房屋的欲求，也都是依身体而起的。还有任何他想获得财产而不能获得，因为达不到令他欢喜、喜悦、满足，他也就很苦。
所以在整个人世间，他对这种色有一种“贪喜者”。比如，在世间，他一直都在追求、一直都在希望，其实他所有的追求、所有的获得、所有的努力、所有的付出，都是为了一个色身而已，就是为了色身。只是，他不知而已，就是一昧地在追求！有很多人做官，就渐渐地做到了最高的人王，他都还是不满足的。
增支部的《增一阿含经》一三六经记载，有一位叫顶生王的转轮圣王，他已经拥有了一大部洲（南瞻部洲）后，他的欲又增加了，后来陆续又拥有西牛贺洲、东胜神洲、北俱芦洲，最后又听说三十三天更好，去了三十三天以后，他发觉：这个天帝释（释提桓因）的相貌与我是一样的。他俩坐在一处，呆了一段时间以后，他就起了一个想害天帝释的念，结果就退堕回南瞻部洲，突然之间就现了这个衰相。忽然之间他就知道了：被这个欲害了，害得很苦，从来就没快乐过。之前，一直都是想要、希望，要获得、拥有，最后还不满足，一直都是不满足。得到了，还是很苦，因为怕它失去；还没得到，就日日夜夜地想要去获得。所以他在人世间用智慧就决定了：这人世间没有乐，就只有苦！ 最后这个顶生王就病了，病了以后，他就告诫（教诫）世人：假如有人问起来，那么殊胜的一个转轮圣王，最后是怎么死的呢？是欲无厌足啊！
在印度有一例小故事，有一位长者，他有两个儿子，长者是多才饶宝、家财万贯的富豪。他临终的时候，就做了一个戒指给他的大儿子，并对大儿子说：“财产你就不要继承了，全部让给你弟弟，当然你会想不通的，总有一天你会感恩的。如果一开始你苦的时候，假如恨你的父亲，又恨你的弟弟，你就多看看这个戒指。”他在戒指的上刻了几个字：知足常乐！他父亲死了以后，他一直看到他的弟弟非常的快乐，人前人后朋友很多，得恭维、获名称，大吃大喝的。过了几年以后，他还是恨，他说：我是那么的贫穷，无人搭理！又过了几年，他看到弟弟因为无德，家业渐渐地消失，最后变成负债累累，走到哪里都被人打骂、被人追杀。他再看看戒指：还是我好，一生平安，身安、心安，知足常乐！这是在古印度从古至今一直都在警示世人的一个案例。
我们对色欲、对物质的追求，永远都不满足,就像做官做到了转轮圣王，统领一四天下还不够，还起贪欲。
在世间任何事都这样，一开始只是为了解决温饱就可以了，这是一般普通人一开始去做事时，就只有这么一些要求就满足了。结果很多人都落入到愚痴、不满足当中。获得了财富，别墅有了、公司也有了、再造子公司，造到最后，一个家庭不够、建两个家庭；一个女孩不够、再多几个女孩，多到最后，他还是不满足，还很苦！最后都来不及、没有机会做交待：财产要给谁呢？要给哪个儿子呢？要给哪一家呢？这样的人，最后多数都是这样死的。
是怎么死的？是愚痴、痛苦得动不了，更说不出话来。在迷惑、迷糊之中，是交待不了的，叫不了了之！他得到什么呢？他吃的食物、受用的空气都还在吗？一切都是不实之法，最后都是“业”随身！是业来决定的！有时候不小心还要堕恶道，不小心还要堕畜生道。
一些智者，就慈悲、悲悯：付出那么多，对人类有那么多贡献，不能够让他去恶道，结果都拦不住，用神通都挡不住，业力都可以穿透的。