滇悟禅师开示
世尊在舍卫国祇树给孤独园告诉诸位比丘：
于色当正思惟
首先要听闻，要向纯一满净的善知识听闻。要听闻什么是色，只有听闻以后，每个当下才能够正确地思惟。
思惟就是记住了，把听闻的法义记住、谙记、不会再忘记。
继续地抉择，抉择也是属于思惟的，继续不断地分辨与辨别，真理就越来越清晰了，这属于正思惟。
只有思惟以后才能够继续忆念，本身听闻就很重要，因为听闻我们这颗心就会往内住。一开始没听闻正法，心一直都是往外撒散的，在寻找什么似的，在寻寻觅觅、心猿意马、妄想纷飞（描述心往外撒散、很乱的意思）。
听闻就开始进入到修行的范围，听闻就往内住了，达到内住心。正确地听善知识的教授，听法就有很大的功德，心就往内住，叫内住。
思惟是成办续住、安住的，还有分辩、抉择，就是记住了，这是正思惟。
这里的“色”还是指身体，指的是色蕴。
整部《阿含经》都让我们不要观外法，不要观外面的世界，要观自我的身与心，要观与自我五蕴有关的。
观色无常如实知
这里**“观”**是毗婆舍那，还不是止禅里的“随顺觉观”的观。就观到我们的身体“无常”如实知。
怎么证明身体“无常”的呢？我们从小到十岁时的相貌；从十岁到二十岁的相貌；二十岁到三十岁的相貌；整个中年到老年的相貌都不固定，每一个阶段都是不固定的，代表我们的色身无时不在变化，没有一个时间段是固定的。证明不恒常、不固定、不永恒、不安住，这就是“无常”的意思。
所以者何
到底为什么要这样观呢？
比丘！于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断
继续如实地观察我们这一生，最后每一位都一样，最后都是“没",这个身体消失不见了。
我们有很多人他不信，不信并不等于说没有，就像我们的祖父再往上几代，我们是相信存在的，可是我们没看到，虽没看到，但是存在的。我们也是将以自比，我们每一个人最后都是死了，死了以后只是处理的方法不一样，有的火化、有的土葬、有的民族是天葬、有的水葬……